Клиническая смерть — что видят люди умирая
Почти все, кто находился вне тела, во время клинической смерти отмечают, времени не существует. Многие рассказывают, что, хоть они и должны описывать свое пребывание в духовном теле в терминах времени (так как это свойственно человеческому языку), в действительности, время не было одним из элементов их внетелесного опыта в отличие от пребывания в физическом теле. Мышление в духовном состоянии отличается ясностью и быстротой».
Об этом реанимированный мужчина говорил: «Были возможны вещи, невозможные теперь. Ваше сознание абсолютно отчетливо. Это так приятно. Мое сознание могло воспринимать все явления, сразу разрешать появившиеся вопросы, не возвращаясь вновь и вновь к одному и тому же. Намного поздней все, что я пережил в жизни, достигло такого состояния, когда каким-то образом стало иметь смысл».
Какие еще свойства духовного тела? Вкусовых и обонятельных ощущений никто из опрашиваемых не отмечал. В некоторых случаях говорилось об отсутствии ощущения температуры, хотя в большинстве случаев было сказано о приятной теплоте. Вероятно, слово теплота в этом случае служило лишь синонимом другого приятного ощущения, слова для которого нет. Что касаемо слуха, зрения, мышления, то они невероятно улучшаются. Об этом свидетельствовали многие. К примеру: «Я попросту не мог понять, как я могу видеть так далеко». Рассказывала женщина: «Мне казалось, что у этого духовного зрения нет границ, так как я могла видеть что угодно и где угодно».
Вероятно, говоря о слухе, пережившие клиническую смерть в действительности имеют в виду нечто иное, что связано с передачей информации. Конечно, речь идет не о звуковых колебаниях воздуха и их восприятии. Идет каким-то образом восприятие информации без такого рода колебаний. Одна женщина описывала это так:
«Я видела окружающих меня людей и была способна понимать все, о чем они говорят. Я не слышала их так, как слышу вас. Это больше было похоже на то, как если бы узнавала, что они думают, но это воспринималось лишь моим сознанием, а не через то, что они произносили. Я уже понимала их буквально за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что-либо сказать».
Одиночество у многих, наступает от того, что они в состоянии клинической смерти оказываются полностью отрезанными от живых людей. Верней не полностью, а наполовину: они все видят, слышат и понимают, а живые их не видят, не слышат и никак не воспринимают. Напрасны попытки мертвых вступить в контакт с живыми. Это нельзя осуществить ни прикосновением, ни при помощи голоса, ни простым своим появлением. Ничто это невозможно. Потому и появляется гнетущее одиночество, о котором рассказывают многие. Некоторые из высказываний:
«Я был абсолютно одинок».
«Все, что я видел и переживал тогда, было так прекрасно, что просто невозможно это описать. Мне хотелось, чтобы другие также побыли там со мной, чтобы видеть все, что я вижу. И я уже тогда чувствовал, что никогда не смогу пересказать кому-то увиденное мной. Я ощущал себя одиноким, потому что я сильно хотел, чтобы кто-то был рядом со мной и чувствовал то же, что чувствую я. Но я знал, что никто другой не мог там быть. Я чувствовал в то время, что нахожусь в мире, полностью изолированном от всего остального. И тогда мною овладело чувство глубокой подавленности».
Другое высказывание:
«Я не мог что-то потрогать или передвинуть, не мог контактировать с кем-то из окружающих меня людей. Это было ощущение страха и одиночества, ощущение полной изоляции. Я знал, что я был абсолютно одинок только с самим собой».
Оказавшись в таком положении, молодой человек описывает свои ощущения так:
«Я был попросту поражен. Я не мог поверить, что это произошло. Я абсолютно не был озабочен или обеспокоен мыслями типа «О, я умер, мои родители потеряли меня, какое это горе для них. Я никогда их больше не увижу». Ни о чем подобном я не думал. Все это время я сознавал свое полное, совершенное одиночество, как будто я был гостем из другого мира. Все связи оборвались. Я знаю, это было так, словно там не было любви или других чувств. Все было как-то механистично. Я в самом деле не понял, что все это значило».
Чувство одиночества является кратковременным (если возможно так выразится, потому как все пребывание человека за последней чертой, то есть за время клинической смерти, само по себе кратковременно). Через некоторое время духовное тело забывает об одиночестве, потому как более полно погружается в новый мир. Там «умерший» человек встречает себе подобных и не только. Этот вопрос крайне принципиальный с точки зрения философской, мировоззренческой. Пациенты, опрошенные Раймонд Моуди, рассказывали о том, что они встречали там (за роковой чертой) определенные лица, которые помогали им освоиться в новой для них ситуации, в их переходном состоянии. Чаще всего было отмечено, что это были лица, а точней души других людей — близких родственников или друзей умершего. Одно из таких свидетельств:
«Я пережила этот опыт во время родов, которые были очень тяжелыми, и у меня была большая потеря крови. Доктор уже потерял надежду вернуть меня к жизни и сказал моим родным, что я умерла. Но я очень внимательно за всем наблюдала, и даже, когда я слышала, как доктор говорил это, я чувствовала себя вполне в сознании. В то же время я понимала, что все присутствующие здесь люди — их было довольно много — парят под потолком комнаты. Это были люди, которых я знала в моей жизни, но которые уже умерли. Я узнала свою бабушку и девочку, которую знала, учась в школе, а также много других родных и знакомых. Это выглядело так, что я видела в основном лица и чувствовала их присутствие. Все они выглядели очень приветливо. Было очень хорошо от того, что они были рядом. Я чувствовала, что они пришли, чтобы защитить или сопроводить меня. Все это время меня не покидало чувство света и радости. Это был удивительный и славный момент».
По свидетельству опрошенных Моуди, они встречались там не только с родственниками и близкими, но и незнакомыми для них ранее лицами (душами). Так, одна женщина повстречала там ранее умершего, которого она не знала. Она говорит: «Я видела этого человека, его дух, как не имевшего определенного возраста. Да я и сама не имела никакого чувства времени».
Мужчина рассказывает следующее:
«Я слышал голос, но это был не голос человека, и его восприятие было за пределами физических ощущений. Этот голос говорил мне, что мне надо вернуться назад, и я не чувствовал страха перед возвращением в свое физическое тело».
Некоторые повстречали там духовные существа неопределенной формы:
«Когда я был мертв и находился в этой пустоте, я разговаривал с людьми. Но я не могу сказать, что говорил с людьми, обладавшими определенным телом. И все же у меня было чувство, что вокруг меня были люди, я мог ощущать их движения, хотя я никого не видел. Периодически я говорил с кем-то из них, но не мог видеть. Когда я хотел узнать, что происходит, я всегда получал мысленный ответ кого-то из них о том, что все в порядке, что я умираю, но что все будет хорошо, так что мое состояние не беспокоило меня. Я неизменно получал мысленный ответ на все вопросы, интересующие меня, которые я задавал. Они не оставляли мое сознание одиноким в этой пустоте».
Вот некоторые свидетельства на эту тему из других источников. Так, в 1926 году Уильям Баррет опубликовал книгу «Видения на смертном одре» (Лондон). У.Баррет был одним из пионеров современной парапсихологии. Эта книга вдохновила на исследования данной проблемы других ученых. Так, в 1977 году ученые Карлис Осис и Эрлендур Харалдсон издали книгу «В час смерти» (Нью-Йорк, 1977 год). Эта книга, как и книга Раймонда Моуди, является научной. Она довольно информативна. Ведь ученые на протяжении многих лет собирали материал и анализировали его. Составлялись специальные вопросники, по которым проводили собеседования со случайно выбранной группой врачей и медсестер в восточной части Америки, а также Северной Индии.
Данные по Индии привлекались специально для того, чтобы выяснить, играет ли какую-либо роль то, что испытавшие бестелесный опыт люди были разной национальности, вероисповедания и т. п. Было проанализировано больше 1000 явлений и видений умирающих. Среди них были и те, которых удалось возвратить к жизни после клинической смерти. Полученные таким путем данные в принципе согласуются с более малочисленными данными, полученными Моуди и опубликованными в его книге «Жизнь после жизни». Но есть и многие уточнения и различия. К примеру, умирающим в Индии являлись не души родных, близких и знакомых, а многочисленные индуистские боги. Надо сказать, что указанные авторы на основании огромного материала склоняются к «принятию гипотезы о загробной жизни как наиболее понятного объяснения всех данных».
Ю.Мизун
ред. shtorm777.ru
