Святой Грааль

Святой Грааль поистине святой, но…

Если доверять библейскому преданию, Святой Грааль — это чаша, которой пользовался Иисус Христос на Тайной Вечере. Позднее Иосиф Аримафейский, дядя Христа, сумел заполучить Грааль у Понтия Пилата, и переправил ее в Британию, где чаша Грааля стала талисманом первых христиан.

Захороненная или потерянная где-то вблизи Гластонбери — первого центра христианства в Британии, — Грааль стал объектом поисков, которые продолжались много столетий. Рыцари короля Артура каким-то образом смогли отыскать чашу— к тому времени Святой Грааль считался не только христианской святыней, но и неким волшебным сосудом, содержимое которого дарит обладателю вечную молодость и неземную мудрость. В скором времени чаша Грааля исчезла так же загадочно, как и была найдена — с того времени идут ее поиски.

Насколько достоверна история о существовании чаши и ее перемещения в Британию? В начале свидетельства производили довольно обнадеживающее впечатление. В евангелии отражен доказанный исторический факт: Иосиф и Никодим похоронили тело Иисуса. Предположение по поводу того, что Иосиф — дядя Христа (в Библии об этом ничего не говорится) выглядит правдоподобно хотя бы по той причине, что Понтий Пилат распорядился отдать тело именно ему: поскольку Христос считался преступником, его должны были хоронить в особой могиле — по римским и иудейским законам, требование на иное захоронение тела могли предъявить только родственники покойного.

Святой Матфей рассказывает, что Иосиф был человек состоятельный, и у нас нет никаких оснований подвергать его слова сомнениям: если Иосиф мог себе позволить установить надгробие на могилу Христа, значит он был действительно богатым. По купеческой традиции того времени, он зарабатывал деньги на добыче олова, а маршрут легендарного путешествия Иосифа с Граалем в Британию точно совпадает с классической схемой передвижения судов с оловом, которую незадолго до рождения Христа описывал греческий автор Диодор Сицилийский. С отливом, пишет он, олово перевозят на остров Иктис (как видно, речь идет об острове Сент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). «Отсюда купцы перевозят купленное у местных жителей олово в Галлию: лошади с мешками олова 30 дней идут через Галлию к устью реки Рейн».

Традиции ремесла весьма сильны в Северной Франции, западной Ирландии, северном Лондоне и в оловодобывающем регионе Корнуэлла — все они свидетельствуют об участие Иосифа в оловянном бизнесе. Особо ревностно он вел свои дела в Корнуэлле. В начале XX века были записаны слова одного из кузнецов по олову: «Братство рабочих по металлу одно из самых старых — как и все мастеровые, мы бережно храним наши традиции. В частности, жива легенда, что Иосиф приводил в Корнуэлл свои корабли — однажды он привез сюда младенца Христа и Деву Марию; они сошли на берег острова Сент-Мишель».

Прибытие юного Иисуса в Британию в сопровождении дяди Иосифа исторически возможно, что подтверждено некоторыми местными легендами. Нет никаких данных о жизни Христа, когда он был в возрасте от 12 до 30 лет (до возникновения веры в Него) — существует распространенное мнение, что в те времена Он находился за границей. В устье реки Кэмел, Корнуэлл, вдоль дороги на Гластонбери находится так называемая «стена Иисуса». В маленькой деревне Придди, что в 12 км севернее Гластонбери, сохранилась легенда (каким-то образом связанная с историей о странной энергии, исходящей из каверны под церковью), что еще мальчиком Иисус был здесь. А у местных жителей распространена присказка: «Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди». В Галилее версия о том, что Христос был плотником, подкреплена убедительным рассказом: он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника — судно вышло из Тира, однако сильные штормы на всю зиму привязали его к берегам Западной Британии.

Таким образом существует немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой земли и Британии — в пользу этого свидетельствует и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа. Живший в VI веке писатель Гилдас утверждает, что идеи Иисуса стали овладевать умами британцев в последний год царствования Тиберия, т. е. всего спустя 4 года после распятия Христа. На металлическом винном кубке I века н. э., который был найден у стены Гадриана, найдены символы раннего христианства. Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластония, особо отмечена в религиозных текстах — в частности, говорится о том, что храм здесь был еще до того, как в VI веке н. э. сюда прибыли миссионеры католической церкви.

И наконец, еще такой факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной — вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной. Как отметил писатель Джефри Эш, «разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом». Но кто был Иосиф? Попросту богатый купец, который обратился в христианство? Или же он в действительности приходился Христу дядей и путешествовал с юным Иисусом? А если так, возвращался ли он в Британию после его распятия? И привез ли с собой Святой Грааль?

Тут мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 году, и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 г., говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается — упущение весьма серьезное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф является основателем там первой церкви. Значительным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях Круглого стола и об их находке Святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте присутствует ссылки на Иосифа — создается впечатление, что именно в тот период и появилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.

В английский фольклор история о Святом Граале попала в XV веке, когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою теорию о поисках Святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».

Конкретный французский источник Томасу Мэлори неизвестен, но не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности, трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга — ключ к разгадке тайны Святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остается ни малейшего сомнения: в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный смысл. Святой Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран — как гласит древний кельтский миф, Бран обладал магическим котелком, питье из которого воскрешало мертвых.

В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Чаше Грааля, нет прообраза в Библии — вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятны к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную фигуру, чем сам Иосиф.

Чаша остается в руках сподвижников Богатого Рыбака до того времени, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис — эти аналогии до такой степени очевидны, что речь может идти лишь об одном человеке. Согласно различным источникам, Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьем в бедро или ногу — это произошло как раз в то время, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени. Даже прозвище «Богатый Рыбак» можно объяснить исходя из того, что когда-то Бран был морским богом.

Окутан тайной и сама чаша Святого Грааля. В ранних христианских документах она как правило описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Как считали, Грааль содержит в себе ключ ко многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет Грааля. Только позднее (но до того, как начали упоминать Иосифа) появилась легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной Вечере.

Такое представление о магической сути Святого Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками кельтского мифа. Бран (вновь это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка (помещается в котелок!), и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Риддерку — оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».

Как видно, можно с определенной долей уверенности сказать о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII веком духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику Однако появляется еще один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-«маскировке»? В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Чаши Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма — эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а после пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, — все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.

В то время, когда стали звучать первые произведения бардов о Святом Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святым Граалем: орден тамплиеров. В «Парзифале» — немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и 1220 годами — особо отмечается, что Святой Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам — это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных Граалю. В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещен в «Мунзалваеше» (Замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда в первый раз увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем 200 лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовется этот камень Граалем».

Орден тамплиеров появился в 1118 или 1119 годах — это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобожденный от неверных турков Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи — никакого личного имущества, целомудрие, послушание — и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» — символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.

Этот орден всегда был независимым и окруженный ореолом тайны. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял к нему свою власть, как, к примеру, к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с удивительной быстротой, в свои ряды они принимали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Через два столетия, когда турки снова захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты — в одной только Франции им принадлежало 9 000 поместных владений.

В связи со Святым Граалем необходимо отметить еще одну форму ереси, напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно описывают, как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтскую религию— вполне вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.

Потому как суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент истинного католицизма, который Джефри Эш описывает как «Нечто Иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчеркивает, что в Средние века не было четкой грани между «белой» магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом Святой Грааль с небывалой легкостью претерпел самые немыслимые трансформации».

Интерпретация вышеизложенного лучше всего поддается с позиций мистического и туманного символизма баллад о Святом Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту тайну знали древние боги и их жрецы — каменные изображения этих богов и по сей день прячутся на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в их отношении бессильной. Возможно, это более чем совпадение, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию — сегодня многие убеждены, что еще в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее и вне всяких сомнений проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о Святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой древности.

Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько другом свете. Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, придумал в XVIII веке хозяин постоялого двора. Кустарник, который растет в тех местах сегодня — говорят, он происходит от того самого, «иосифовского», — это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у этого растения не бывает, но цветет оно в мае и иногда в январе, т. е. примерно в Рождество по юлианскому летоисчислению. Несмотря на множество попыток, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец — это еще одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена.
Сам же Святой Грааль поистине святой — но он был Святым задолго до Христа…

Николай Непомнящий

ред. shtorm777.ru