Тайна существования после смерти

Тайна существования после смерти

Что происходит с человеком, когда он умирает? Хоть я не был на том свете, множество свидетельств, приводимых духовными традициями и людьми, которые находились в состоянии, близком к смерти, убедили меня в том, что какая-то часть нас переживет смерть физического тела. Однако что именно останется от нас — это тайна. Буддийский наставник из Лаоса так отвечал на вопрос о том, что останется после смерти: «Останется Истина». Когда ученики умирающего Раманы Махарши умоляли его не покидать их, он ответил: «Куда же я могу уйти?». Великий тибетский учитель, буддийский наставник Калу Ринпоче, как-то сказал:

Мы живем в иллюзии, среди видимости вещей. Но есть реальность, и реальность — это мы. Осознав это, ты увидишь, что ты — ничто, и бытие — ничто, и ты есть все. Помимо этого ничего нет.

Хотя эти утверждения, изреченные с уровня Абсолютного Сознания, кажутся неоспоримы, мы, все-же, спрашиваем себя: «Буду ли лично я существовать после смерти?» Ответ на этот вопрос зависит от того, что мы считаем собой. Если мы сторонники материалистических взглядов и считаем, что состоим только из тела и эго, то ответ, конечно же, будет отрицательный. Но, если наше сознание расширится до уровня души и Атмана, мы осознаем, что физический организм — попросту оболочка, временная квартира.

Поняв, что являюсь душой, я осознал, что, хотя тело и личность умрут, что-то, вне всякого сомнения, переживет смерть.

Каждый, кому приходилось посещать индийский субконтинент, видел, что, несмотря на модернизацию Индии, ее культура по-прежнему побуждает людей отождествлять себя с душой. Индийцы смотрят на жизнь не как на законченную книгу, а как на одну из ее глав. Потому у них нет такого страха смерти, как у жителей Запада. Когда умирает индус, его заворачивают в саван, кладут на носилки и несут по улице к месту кремации, скандируя: «Сатья хей, Сатья ха — Бог есть истина». Тело не укладывают в ящик, и все могут его видеть. Наконец тело сжигают на берегу речки в присутствии родных. Во время проведения этой церемонии старший сын разбивает череп мертвого отца палкой.

Многие индийцы умирают дома, в окружении семьи. Потому у большинства жителей Индии с детских лет есть возможность наблюдать за умиранием, или, как они говорят, за «оставлением тела», в котором душа больше не нуждается. Чем осознанней человек, тем больше сознания в его смерти и в том, что за ней последует. Великие святые, которые достигли Чистого Сознания, могут покидать тело абсолютно спокойно, понимая, что, по большому счету, ничего особенного не происходит. Одна из таких святых, Анандамайи Ма, отвечая на вопрос «Кто вы?», продемонстрировала, на что может быть похоже существование на духовном уровне сознания:

Отец, что тут сказать? Мое сознание никогда не связывало себя с этим бренным телом. До того, Отец, как прийти на землю, я была такой же. Достигнув совершеннолетия, я осталась той же. Когда родители выдали это тело замуж, я не изменилась. И вот, Отец, сейчас я перед Тобой — такая же. И дальше, хотя на полях вечности вокруг меня будет кружить вихрь перемен, я буду той же.

Находясь в Индии, проникаешься ее духом. В окружении сотен миллионов людей, которым открыта широкая перспектива продления жизни души после смерти физического тела, я ощутил, как окрепла моя вера в это.

Очень мало из живущих сегодня людей могут, находясь на уровне духовного сознания, заявить о бессмертии души из первых рук. Но эти немногие демонстрируют нам, что такой потенциал заложен в каждом — в принципе, каждый человек может отождествиться с той частью себя, которая трансцендентна телу, уму и даже душе, и может обрести прибежище в неподвластном смерти Безымянном.

Несмотря на всю романтику Востока, необходимо заметить, что великие философы и мыслители Запада в какие-то моменты своей жизни также смогли приподнять покров тайны, окружающей смерть. Вот несколько примеров.


Смерть есть не что иное, как перемещение души из одного места в другое.

Платон

Видите, братья и сестры, это не хаос и смерть. Это порядок, единство и целесообразность. Это вечная жизнь. Это счастье.

Эмерсон

Происходящее после смерти столь невыразимо величественно, что наших чувств и воображения совершенно недостаточно, чтобы представить себе эти события.

Юнг (после сердечного приступа 1944 года)

Как вы уверены в том, что видите меня сейчас, так я уверен, что прежде уже жил тысячи раз, и надеюсь, что вернусь еще тысячу раз.

Гете

К тому же мне кажется, что родиться один раз не менее удивительно, чем дважды.

Вольтер

Судьба человека после смерти является центральной темой всех мировых религий, уходящих корнями (вопреки институциональным табу и фундаментализму) в мистическое видение человека. Но нельзя сказать, что разные религии приходят к одним и тем же выводам. Каждая культура интерпретирует посмертный опыт в соответствии с превалирующими в ней образами, мифологией и собственными верованиями. В качестве метафоры этих культурных различий приводим рассказ о слепых и слоне.

Встретившись со слоном и ощупав разные части его тела, слепые не сошлись во мнениях.

— Слон подобен дереву, — сказал тот, кто потрогал ногу.
— Да нет же, слон — это такой шланг, — сказал второй, ощупавший хобот.
— Нет, нет, он несравнимо больше — как стена! — возразил потрогавший бок.
— Да что вы, слон мне напомнил канат! — с уверенностью сказал слепой, дотронулся до хвоста.

Так они спорили, хотя прикасались к одному и тому же слону.

Точно так же дела обстоят и с любыми мистическими опытами, включая описание посмертного состояния. Всякая попытка описать то, что происходит после смерти — будь то бардо тибетских текстов, дворцы каббалы, рай и ад христианства, основа бытия в буддизме, — указывают на одно и то же: область, в которую душа, продолжающая эволюционировать, вступает после смерти. Мистические тексты часто сравнивают попытки описать метафизическую реальность с пальцем, указывающим на луну. В данном случае палец — это слова и образы, используемые в качестве символов находящиеся за пределами нашего понимания.

Хотя точно описать словами посмертный опыт нельзя, возможно прийти к согласию в том, что какая-то форма жизни после смерти существует. Уму не дано знать находящееся за его пределами, а смерть является разделительной чертой между этими уровнями реальности.

Научившись выходить за пределы эго и воспринимать реальность с точки зрения души, мы сможем прикоснуться к тайне существования после смерти.

Хотя может показаться, что задумываться о непостижимом не имеет смысла, это не так. Об этом хорошо сказал Рильке:

«Нет слов для того, чтобы описать, как можно, оставаясь живым, объять смерть, всю смерть… мягко удерживать ее в своем сердце, не отвергая при этом жизнь».

И все же, позволив тайне смерти оказывать влияние на нашу повседневную жизнь, мы начинаем смотреть на все по другому. Мы задаемся новыми вопросами, к примеру: «Если смерть — не конец, то как на мое существование после смерти повлияет мой нынешний образ жизни? Как такого рода перспектива скажется на моих ожиданиях, страхах, горестях и утешениях?»

Мысли о том, что со смертью все заканчивается, способны приносить своеобразное удовлетворение — может быть, нигилистическое, но успокаивающее тех людей, которым нравятся конкретные ответы и которых существование вне тела и ума страшит больше, чем небытие. А если в действительности существуют такие вещи, как карма и реинкарнация, не следует ли нам жить сейчас более осознанно, осознавая, что наши нынешние поступки определят последующее рождение? Или, в преддверии бесконечных эонов шлифовки своего характера, возможно, как часто бывает на Востоке, благодушествовать, отложив достижение целей на будущие жизни?

Если подобные вопросы не сказываются на нашей настоящей жизни, они легко превращаются в кабинетную забаву. Хорошим примером может служить реинкарнация. Редко встретишь приверженца мистических взглядов, сомневающегося в ней. Но что это дает нам, живым? Если в нашей программе сознательного старения упор делается на осознании текущего момента, какой смысл в размышлении о будущем существовании или в исследовании подробностей прошлых воплощений?

Ответ абсолютно очевиден. Благодаря осознанию того факта, что наши нынешние действия оказывают влияние не только на окружающий мир, но и на сознание души (продолжающее существовать после смерти), становится более явной необходимость скорейшего пробуждения и максимального проявления мудрости в настоящей жизни.

Широко распространены представления о том, что состояние сознания человека в момент смерти определяет особенности его последующего рождения. В независимости от того, верим ли мы в реинкарнацию, эта концепция может вдохновить нас при приближении к концу жизненного пути быть как можно более умиротворенными, сострадательными и мудрыми. Поступая так, мы в любом случае ничего не потеряем: если теория реинкарнации верна и наше новое рождение определяется нашей нынешней жизнью, то мы заслужим хорошее будущее, а если мы не реинкарнируем, то, по крайней мере, будем жить и умирать достойно. Причем важно не осуждать себя за потерю концентрации, мужества и сострадания и не бояться ошибок, допущенных в процессе умирания.

Я знал нескольких благонамеренных людей, которые добавили к бремени своих страданий страх перед тем, что если они умрут в нынешнем непросветленном состоянии, то окажутся в аду или воплотятся на низших уровнях существования. Такие мысли и чувства не вполне адекватные и не помогают нам пройти через самое серьезное испытание. В конце концов, фантазирует о будущих воплощениях и упорно старается сделать все «правильно» не кто иной, как эго.

Хотя мы способны изменить свое сознание и тем самым повлиять на характер нашей смерти, наше последующее рождение будет определятся не нами. Реинкарнация осуществляется в соответствии с временем души, которое для эго непредставимо. Говорят, что, когда Будду спросили, сколько времени он уже перевоплощается, тот ответил: «Представьте себе гору, которую буйвол не сможет обойти за день, и такую же высокую. Раз в 100 лет над вершиной пролетает птица, держащая в клюве шелковый платок, который задевает за вершину горы. Мои воплощения длились столько времени, сколько понадобится птице для того, чтобы стереть гору до основания».

Хотя иудео-христианская культура по-прежнему оспаривает концепцию реинкарнации (упоминания о реинкарнации были изъяты из Библии на Вселенских соборах, проходивших в Триденте, Никее и Константинополе), в последнее время на Западе представления о множественности рождений начали восприниматься как вполне правдоподобные. Множество людей, с которыми я общался, рассказывали об опыте сверхъестественного общения с умершими близкими. В свое время и мою атеистическую семью посетил такой необыкновенный случай. Мои родители в каждую годовщину свадьбы обменивались красной розой как свидетельством их любви.

После смерти матери в храме проходила большая заупокойная служба, на которой было много родни и соболезнующих знакомых. Когда гроб, покрытый ковром из роз, по проходу между сиденьями докатили до первого ряда, на котором сидел отец (очень прагматичный юрист) и остальная родня, один цветок упал к ногам отца. Выходя из помещения, отец нагнулся и поднял розу. В лимузине кто-то сказал, что, как видно, так мать послала весточку с того света, и все согласились — даже отец. В этот волнующий момент моя весьма приземленная семья приняла это «чудо».

Конечно, там же в машине возник вопрос: «Как сохранить цветок?» Сразу после похорон отец начал наводить справки, звонить по телефону, и через пару дней помещенная в контейнер со льдом роза была отправлена самолетом в другой город, где ее должны были законсервировать. Назад она возвратилась запаянной в стеклянный шар с какой-то жидкостью, и отец поставил ее на каминную полку. К сожалению, метод консервации оказался несовершенен, и со временем жидкость почернела. Спустя пару лет отец снова женился, последнее послание мамы стало вызывать чувство неловкости, и шар оказался в гараже, где я его нашел и поставил на свой домашний алтарь — чтобы он напоминал мне об анитье (бренной природе физической жизни).

Я верю, что душа не умирает со смертью физического тела, и потому советую людям, скорбящим о потерянных близких, разговаривать с душами умерших. Это утешает и, по моему мнению, помогает как живым, так и усопшим, которые часто не понимают, где находятся, и не знают, куда и как двигаться дальше.

Потому как большинство из нас живут, прочно отождествившись со своим эго и телом, то первым контактом человека с душой может быть смерть, — в результате у него возникнет чувство потерянности. В таких традициях, как тибетский буддизм, были разработаны особенные техники, позволяющие душе приближаться к следующему воплощению, проходя через разные посмертные состояния (бардо). Мы можем помочь этому процессу по-своему, храня в сердце память о душе умершего человека.

 


 

Рам Дасс

ред. shtorm777.ru