Книги мертвых

Книги мертвых — путеводитель для души

Тибетская «Книга мертвых»

Ее впервые перевели в 1927 году, она вышла под редакцией доктора Эванс-Венца в издательстве Оксфордского университета. Эта книга – «Бардо Тходол». Она, возможно, впервые записана в VIII веке до н. э. А рукописи, с которой делался настоящий перевод, приблизительно 200 лет.

Тибетская «Книга мертвых» появилась еще в доисторические времена. Этот труд составили основываясь на фольклорных источниках и произведениях тибетских мудрецов, передававшихся устно из поколения в поколение. Мудрецы, написавшие эту книгу, считали смерть искусством, чем-то таким, что возможно исполнить красиво или безвкусно, с пользой для себя или без пользы. Книга была часть погребальной церемонии, зачитывалась умирающим в их последние минуты жизни. Она помогала умирающему понять происходящее.

В книги содержаться описания разных состояний, через которые проходит душа после телесной смерти. Есть удивительная схожесть между описанием различных фаз смерти и рассказами людей, приближавшихся к смерти. Вот что говорится в тибетской «Книге мертвых».

В начале душа или дух оставляет тело. Спустя какое-то время она начинает куда-то нестись и попадает в пустоту. Эта пустота не материальная. Умирающий может услышать тревожные звуки, гул, шум ветра, рев. Потом возникает серый неясный свет. Переживаешь, когда находишься вне материального тела. Умерший видит и слышит родственников и друзей. Они плачут над его телом и готовятся к прощанию с ним. Он еще не осознает, что мертв, и испытывает смятение. Когда покойник окончательно понимает, что мертв, то не знает, куда теперь идти и что делать.

Какое-то время умерший находишься в знакомом окружении. Он замечает, что все еще имеет тело, называемое «блестящим телом». Очевидно, что это тело не материальное. Оно способно проходить сквозь стены, и не встречает препятствий… Его путешествие мгновенно. Стоит человеку захотеть быть где-то, и он моментально оказывается там. Мысль его не настолько ограничена, сознание становится ясным, чувства острей и совершенней. И если в материальном теле он был глуп, слеп, калекой, он удивится, увидев свое «блестящее» неискалеченное тело, поймет, что к нему не только возвратились способности ощущать, но и усилилась. Возможно он встретится с другим существом, находясь в этом виде тела. Оно называется «ясное», или «чистое», тело. Встречаясь с ним, следует хранить в сердце только чувство любви.

В книге описываются ощущения бескрайнего мира и удовлетворенности, какие может испытывать человек, умирая. Кто-то видит, как в зеркале, всю свою жизнь, проходящую перед его внутренним взором во всех подробностях. Тогда хорошо видны его хорошие и плохие поступки, и светлое существо хорошо это видит и выступает в роли судьи. В этой ситуации обмана исключен.

В тибетской «Книге мертвых» даны описания поздних фаз смерти, происходящие за крайней чертой. На последующих стадиях 49-ти дневных «посмертных» испытаний происходят видения как «мирных», так и «злобных» божеств, которые, согласно буддийскому учению, считаются иллюзорными. В конце этого процесса душа окончательно впадает в «перевоплощение» – зло, которого можно избежать при помощи буддийской подготовки.

Право ли буддийское учение, которое изложено в тибетской «Книге мертвых», когда говорит об иллюзорной природе явлений «плоскости Бардо». И что за этим явлением вообще не существует объективной реальности. В книге есть наиболее категоричное утверждение, что есть объективности, с проецированные умами людей, и бесконечно нереальные видения. Окончательная независимая реальность – «чистый свет пустоты». Есть удивительное сходство между тибетской «Книгой мертвых» и современным как «околосмертным», так и «внетелесным» опытом переживших эти состояния людей. Вне всякого сомнения, что Книга во многом была создана под влиянием знаний, почерпнутых из такого рода опыта.

• В тибетской «Книге мертвых» говорится о том же, что и в более ранней египетской книге, но с современной точки зрения. Она больше понятна для простого человека, так как все проявления сознания умирающего и умершего человека подаются не в образных формах, а в реалистической. Многие из ее учений соответствуют учениям поздних оккультных и психологических наук.

Учение тибетской «Книги мертвых» нашло широкое применение на практике. В народе искусство умирания, обряды предсмертного существования передавались по большей части устным путем. Этими знаниями и ремеслом в совершенстве владели в Тибете ламы.

К человеку находящемуся при смерти, приглашали ламу, чей долг состоял в том, чтобы ухаживать за умирающим и должным образом проводить его в следующий загробный мир. Вначале лама зажимает умирающему артерии по обе стороны шеи. Это делается для того, чтобы поддерживать его в сознании. Лама правильным образом направляет это сознание, потому как сознание смерти определяет будущее состояние «комплекса души», ведь существование есть непрерывный переход от одного сознательного состояния к другому. Нажатие на артерии определяет путь, по которому последует выходящий жизненный ток (прана). Истинный путь – это тот, который проходит через Жемчужные Врата в Мир Ясного Света. Сопровождают умирающего слова молитвы: «Этот мир – мир иллюзий. Жизнь – не что иное, как сон. Все родившееся должно умереть…».


Лама, проводя традиционный обряд с умирающим, строго и многократно напутствует: «О дух, собирающийся покинуть свой сосуд из плоти, мы зажигаем первую благовонную палочку, чтобы привлечь твое внимание, чтобы в пути у тебя было руководство, чтобы тебе было легче миновать опасности, которые рисует тебе твое воображение. Будь внимательным в пути, ибо из-за твоих ложных знаний и пустого воображения ты расставил для себя ловушки, которые будут препятствовать тебе и осложнять твое путешествие. Не существует демонов, кроме тех, которые создала твоя мысль. Они рассеются, будто кольцо дыма на сильном ветру, если ты осознаешь истину своего воображения и неправильной мысли. Они существуют только в твоем воображении, и ты их победишь…»

Лама наблюдает, как духовная сущность уходит, покидает жизнь пределы тела умирающего и собирается вовне, скопляясь в аморфную массу над телом. Она находится вблизи из-за магнетического притяжения, существующее до того времени, пока в теле теплится хоть какая-то жизнь, пока не иссякает поток частичек жизни, покидающих своего прежнего хозяина. По мере того как все больше органов теряют жизненную силу, размытая форма, парящая над телом из плоти, приобретает все большую с ним схожесть. И в конце концов, когда сходство становится полным, магнетическое притяжение прекращается, и «духовное тело» отправляется в потустороннее путешествие.

Лама общается телепатически с «духовным телом» – давая напутствия ему в трудном пути. Помогает ориентироваться в потустороннем мире. Непрерывно наблюдая телепатическими органами чувств за только что освободившимся духом. Телепатически передавая указания, он отправляет мысленные импульсы: «О только что освобожденный дух, – говорит лама, – слушай внимательно мои мысли, они облегчают тебе переход. Внемли моим наставлениям, я даю их тебе, чтобы путь твой был нетруден, ибо миллионы уже прошли этот путь до тебя и многие миллионы пройдут после…».

В течении всего времени, умирания, лама побуждает человека к спокойному и уравновешенному состоянию ума, так чтобы он мог увидать и войти в Ясный Свет Реальности и чтобы его не беспокоили галлюцинации или «мыслеформы», которые не имеют объективного существования, кроме как в его собственном уме. Ум умирающего должен сконцентрироваться на Ясном Свете, тогда он не увидит самых разных демонов. Демоны не существуют: это только галлюцинации или мыслеформы, имеющие место только в уме их видящего. Ум способен создавать их так, как в сновидениях.

Лама, представляя в своем воображении «духовное тело» парящее в потустороннем мире, опять мысленно посылает ему следующие наставления: «Когда ты очнешься от обморока (смерти), то твой „знающий“ должен восстать в первоначальном состоянии, и прежде должно выйти светящееся тело – „телом желания“. Оно обладает всеми чувствами, одарено силой чудесного движения. Будет бесконечное и непроизвольное странствие. Концентрируй свой ум на Ясном Свете, и ты пробьешь свой путь через пустоту Черного Света; иначе будет серый, сумеречный свет и ночью, и днем, и всегда. Позволь своему уму пребывать в состоянии смирения и спокойствия и твой путь в Ясный Свет Реальности будет легким; тем скорей ты достигнешь „освобождения“.

Египетская «Книга мертвых»

Первая египетская династия, около 4266 г. до н. э., жрецы из долины Нила создают манускрипт о смерти и сохранении тел усопший, названный в последствии «Книга мертвых». До нашего времени дошли некоторые фрагменты этого сочинения.

Перевод осуществлялся с папирусов и других документов, найденных в основном при раскопках Фив. Потому все эти вместе взятые тексты, называют «Фивская версия Книги мертвых», то есть «Версия великого египетского погребального сочинения, которое писцами переписывалось для себя и для египетских царей, цариц, их детей и придворных вельмож, для знати и простых людей, для богатых и бедных, в период с 1600 по 900 г. до н. э.».

Это одно из великих религиозных произведений планеты, передававшееся из поколения в поколение прежде всего в устной форме. Распространялось в множестве копий, размножаемых профессиональными писцами и другими людьми, и поэтому было обречено на отдельные искажения. Перевод древнеегипетского названия этих произведений: РЕУ НУ ПЕРТ ЭМ ХРУ, что значит «Главы о Восхождении к свету». Часть текстов носит ритуальный характер, да и все собрание этих произведений полностью, посвящено умершим и тому, что их ждет в загробном мире.

Для египтян Книга мертвых была всемогущим путеводителем по дороге, которая через смерть и погребение вела в царство света и жизни, в присутствии божественного Осириса, победителя смерти, дававшим мужчинам и женщинам способности «родиться вновь».

В течении многих столетий Осирис был образцом и символом воскресения. С верой в его способности дать людям бессмертие жили и умирали множество поколения людей. В адресованных ему гимнах его называли «царем вечности», «властелином бесконечного, которому подвластны миллионы лет». Его воспевали: «о ты, тот, кто есть Вечность и Бессмертие»; «дарующий людям силу родиться вновь» (тут новое рождение означает рождение к новой, вечной жизни в загробном мире). В более поздних текстах той эпохи пишется: «Ра получает тебя душой на небе, телом на земле». К усопшему обращаются со словами: «Суть твоя на небесах, тело твое в земле». Умершим говорится: «Небо владеет душою (саху) твоею, земля же получает тело (кхат)». У египтян кхат –  физическое тело, подверженное разложению. Саху – духовное тело, обиталище души, оно развивалось из материального тела.

Египтяне веровали в Ка – что соответствует в известной степени концепции «астрального тела». Это Ка, как следует понимать, – не человеческая душа, а ее носитель – так же как и сегодня считают, что астральное тело это носитель разума и души. Это Ка иногда посещало мумифицированное тело и как правило описывалось как некий птицеобразный двойник покойного. Это можно увидеть в многих древнеегипетских рисунках. Странствия и испытания умершего в Подземном Мире подробно описываются не только в египетской «Книге мертвых», но и других, более ранних писаниях.

Как видно, для удержания на земле Ка в древние времена создали обряд мумифицирования. Самым древним из мумий – 3 000 лет. В древности египтяне верили, что мумифицирование препятствует переселению души в другое тело. Первые мумии найдены в глубоких шахтах и подземных тоннелях в специальных каменных гробах. Вероятно, из-за низкой температуры они на протяжении какого-то времени не подвергались разложению, и родственники покойного считали, что душа находится в теле.

Книги мертвых

Древнееврейская «Каббала», китайская «Книга Перемен», свитки Тарота, «Ключ Соломона», как и египетские и тибетские «Книги мертвых», – тоже выражают глубинные знания о предсмертном состоянии человека, смерти и загробной жизни. Есть и более позднее литературное произведение средневековой Европы, известное как «Искусство смерти» (Ars Moriendi). Как «магические системы», они являются определенной областью знаний и представляют историческую и культурную ценность.

Есть две основные книги по каббализму: «Сефер Итзирах» (или «Книга Построения») и «Зохар» (или «Книга Великолепия»). Считается, что первая часть написана во II-III веке нашей эры. Традиционно ее фундаментальные положения возводятся к Аврааму, и нет сомнения, что они представляют раннюю стадию иудейского мистицизма. «Зохар» была написана в Арамаике (в Испании), где-то в 1275 году, каббалистом по имени Мозес де Лион. Важность каббализма в том, что он является одной из старейших систем мирового мистического мышления.

Он в течении многих веков рассматривался как ключ ко всем таинствам Вселенной и оказал влияние на всех философов и религиозных мыслителей от ессеев до Роджера Бэкона. Основой всего каббализма является диаграмма, известная как «священное дерево», которое состоит из десяти кругов, соединенных двадцатью двумя линиями. 10 кругов являются эманациями (излучением) Бога. Каббализм признает, что попытка души достичь союза с Богом возможна одним прыжком. Но душа, начиная отделяться от тела, должна проделать путь назад через девять сфер над всеми путями вечного бытия. Учение об астральном теле является для каббализма фундаментальным: человек обладает «духовной оболочкой», почти совпадающей по форме с телом, которая может отделяться и двигаться вверх. Как египетские и тибетские манускрипты о смерти, книга по каббализму это путеводитель для души в ее пути наверх.

Каббалистическое дерево является путеводителем с предупреждениями и инструкциями, в путешествии души в астральном мире («путешествии в воображаемом»). Видя тот или иной образ, фантом должен определять: правилен ли его путь к цели или видение недостоверно. Фантом исследует страшную страну, в которою он вошел, и говорит с каждой приближающейся к нему фигурой, но он должен быть осторожным. Эти фигуры могут его обмануть и заманить в темный таинственный мир, но есть маяки, которые помогают найти дорогу и избегнуть ловушек. Маяки обеспечиваются системой соответствий (аналогий), которая описывает создания, растения, цвета, драгоценности, запахи и символы (формы), ассоциирующиеся с кругами и двадцатью двумя путями. Они помогают «духовному телу» беспрепятственно их преодолеть и достичь конечной цели – союза с Богом.

 


 

Г.Науменко

ред. shtorm777.ru